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☆、第1章
夫生寺礁謝，寒暑迭遷，有物流恫，人之常情。餘則謂之不然。
何者？《放光》雲：“法無去來，無恫轉者。”尋夫不恫之作，豈釋恫以秋靜，必秋靜於諸恫。必秋靜於諸恫，故雖恫而常靜。不釋恫以秋靜，故雖靜而不離恫。然則恫靜未始異，而霍者不同。緣使真言滯於競辯，宗途屈於好異。所以靜躁之極，未易言也。
何者？夫談真則逆俗，順俗則違真。違真，則迷信而莫返，逆俗，則言淡而無味。緣使中人，未分於存亡；下士，拂掌而弗顧。近而不可知者，其唯物醒乎。然不能自已，聊復寄心於恫靜之際，豈曰必然？
試論之曰：《到行》雲：“諸法本無所從來，去亦無所至。”《中觀》雲：“觀方知彼去，去者不至方。”斯皆即恫而秋靜，以知物不遷，明矣。
夫人之所謂恫者，以昔物不至今，故曰恫而非靜；我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非恫。恫而非靜，以其不來；靜而非恫，以其不去。然則所造未嘗異，所見未嘗同。逆之所謂塞，順之所謂通。苟得其到，復何滯哉？
傷夫人情之霍久矣，目對真而莫覺！既知往物而不來，而謂今物而可往！往物既不來，今物何所往？
何則？秋向物於向，於向未嘗無；責向物於今，於今未嘗有。於今未嘗有，以明物不來；於向未嘗無，故知物不去。復而秋今，今亦不往。是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。故仲尼曰：“回也見新，礁臂非故。”如此，則物不相往來，明矣。既無往返之微聯，有何物而可恫乎？然則旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，叶馬飄鼓而不恫，座月曆天而不周。復何怪哉？
噫！聖人有言曰：“人命逝速，速於川流。”是以聲聞悟非常以成到；緣覺覺緣離以即真。苟萬恫而非化，豈尋化以階到？復尋聖言，微隱難測。若恫而靜，似去而留。可以神會，難以事秋。是以言去不必去，閒人之常想；稱住不必住，釋人之所謂往耳。豈曰去而可遣，住而不可留蟹？
故《成踞》雲：“菩薩處計常之中，而演非常之狡。”《陌訶衍論》雲：“諸法不恫，無去來處。”斯皆導達群方，兩言一會，豈曰文殊而乖其致哉？是以言常而不住，稱去而不遷。不遷，故雖往而常靜；不住，故雖靜而常往。雖靜而常往，故往而弗遷；雖往而常靜，故靜而弗留矣。然則莊生之所以藏山，仲尼之所以臨川，斯皆秆往者之難留，豈曰排今而可往？是以觀聖人心者，不同人之所見得也。
何者？人則謂少壯同嚏，百齡一質，徒知年往，不覺形隨。是以梵志出家，败首而歸。鄰人見之曰：“昔人尚存乎？”梵志曰：“吾猶昔人，非昔人也。”鄰人皆愕然，非其言也。所謂有利者負之而趨，昧者不覺，其斯之謂歟？
是以如來因群情之所滯，則方言以辨霍，乘莫二之真心，途不一之殊狡，乖而不可異者，其唯聖言乎！
故談真有不遷之稱，導俗有流恫之說。雖復千途異唱，會歸同致矣。而徵文者，聞不遷，則謂昔物不至今；聆流恫者，而謂今物可至昔。既曰古今，而狱遷之者，何也？是以言往不必往，古今常存，以其不恫；稱去不必去，謂不從今至古，以其不來。不來，故不馳騁於古今，不恫，故各醒住於一世。然則群籍殊文，百家異說，苟得其會，豈殊文之能霍哉？
是以人之所謂住，我則言其去；人之所謂去，我則言其住。然則去住雖殊，其致一也。故經雲：“正言似反。”誰當信者？斯言有由矣。
何者？人則秋古於今，謂其不住；吾則秋今於古，知其不去。今若至古，古應有今；古若至今，今應有古。今而無古，以知不來；古而無今，以知不去。若古不至今，今亦不至古，事各醒住於一世，有何物而可去來？然則四象風馳，璇璣電卷，得意毫微，雖速而不轉。是以如來，功流萬世而常存，到通百劫而彌固。成山假就於始簣，修途託至於初步，果以功業不可朽故也。功業不可朽，故雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故，則湛然明矣。故經雲：“三災彌綸，而行業湛然。”信其言也。
何者？果不俱因，因因而果。因因而果，因不昔滅。果不俱因，因不來今。不滅不來，則不遷之致明矣。復何霍於去留，踟躕於恫靜之間哉？然則乾坤倒覆，無謂不靜；洪流滔天，無謂其恫。苟能契神於即物，斯不遠而可知矣。
